Tesina Bettina Pavetti

H I S T O R I A   D E   L A S   H A D A S 

Lo imaginario

Philippe Walter, director del Centro de Estudio de lo Imaginario, Francia.
Lo imaginario siempre fue concebido como lo irracional, no-empírico o mentiroso pero nunca visto como una dimensión constitutiva del ser. Gastón Bachelard en su Poética del aire entiende a la imaginación como la facultad de liberarnos de la impresión inmediata suscitada por la realidad a fin de penetrar en su sentido profundo.
El imaginario es expresiones enraizadas en las percepciones y emociones del humano y están más próximas que las concepciones abstractas que la intelectuación  analítica que inhibe la esfera afectiva.
El imaginario se estudia a partir de relatos, tramas, composiciones o puestas en escena capaces de abrir significados dinámicos que den lugar a diversas interpretaciones porque sus imágenes son siempre portadoras de significados o sentidos simbólicos. Por eso, lo imaginario es el estudio de las imágenes, símbolos y mitos impresos en todo tipo de soportes de expresión; el lenguaje verbal pero también la imagen pictórica teatral, fílmica y musical. El imaginario nos remite al mundo simbólico de la expresión humana, es decir, a un modo de expresión liberada de la racionalidad y que ha existido en todas las épocas.

Mitología celta

Los druidas, quienes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de los brahmanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los proto-indoeuropeos.
Los bardos eran aquéllos que relataban por medio de cantos las historias que recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.
La cultura céltica era anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por tanto no histórica, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas los bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y rima poética.
Pudo haber existido además una clase de "videntes" o "profetas", los Strabo, de una palabra celta cuyo significado significa "inspirado" o "extático". Es por consiguiente posible que la sociedad celta tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento del chamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos.

La mitología celta es conocida por una serie de relatos de la religión de los celtas durante la Edad del Hierro. Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta hubo algunas tribus en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos, esta mitología no sobrevivió al imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de sus idiomas originales, aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas, contemporáneas, que conocemos detalles sobre sus creencias.
El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza divina de sus dioses fue modificada.

3000 a.C - Sucesivas invasiones dejan a Irlanda bajo  el yugo de los fomorianos y los firbolgs, razas de ogros, trasgos y trolls.
Previamente a que llegaran los Tuatha Dé Danann, la isla de Irlanda estaba dominada por los Fomoré que eran los dioses de la Muerte, la oscuridad, lo oculto y de la Noche. Tenían diversas formas, generalmente considerados deformes o monstruosos: algunos, como Balor, era lo suficientemente alto como para ser considerado un gigante. Tenía un ojo en la frente y otro en la nuca, fue uno de sus reyes más recordados; tenía la capacidad de matar con tan solo mirar directamente a través de su ojo trasero pues este emitía un rayo letal. Otros tenían cabezas de animales, a veces de cabra, cerdo, toro, aunque otros podían ser bellos como Elatha, que era rubio y hermoso, o como Morrigan, diosa de la muerte que lucía piel blanca de bellas facciones, cabello negro y un hermoso vestido rojo.
Tethra, dios de la oscuridad primigenia, fue el rey de los Fomorianos antes que Balor, hasta que perdió las 4 batallas y tras su derrota se trasladó a la tierra de los muertos, donde se volvió rey de los muertos y representante de la oscuridad absoluta y su apariencia es indescriptible.

1500 a.C - Las Tuatha de Danann, hadas que veneraban a la diosa Dana (diosa de la vida, la luz y el día) llegan del este. Tras un breve y conflictivo periodo de coexistencia, las Tuatha declaran guerra a las razas kobaloides (es decir, duendes malos) . Los fomorianos son aniquilados y los firbolgs expulsados a las remotas islas del oeste irlandés.

1000 a.C - Llegan los milesianos, una raza humana española, y vencen a las Tuatha. Éstas se refugian en las islas Tir Nan Og (Tierra de los Jóvenes) convirtiéndose en el paraíso de las hadas. Las que se quedan, se empequeñecen y pierden poderes.

El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé Danann, literalmente las "Tribus de la Diosa Dana" que constituyen lo que se denomina los grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas están representados en de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión de Irlanda).

Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y guerra. Se piensa que representan a los dioses irlandeses goidélicos; los redactores cristianos los redujeron a reyes y a héroes históricos. El Danann gobernó desde 1897 aC hasta 1700 aC, un período corto en el que se han acumulado tal fama. Se dice que se originaron en cuatro míticas ciudades del norte, Murias, Gorias, Falias y Finias, posiblemente ubicadas en Lochlann (Noruega). El Libro de las invasiones (Lebor Gebála Érénn compilado c.1150) afirma en un poema que vinieron a Irlanda en “barcos voladores” rodeados de “nubes oscuras”.

Los Milesianos eran los hijos de Míl Espáine, llegados de Galicia (España), que fueron los habitantes finales de Irlanda, y se cree que representan a los celtas goidélicos.
Ith, uno de los diez hijos del caudillo celta Breogán de los Milesianos, hizo la primera expedición a Irlanda, pero fue muerto por los tres reyes de Irlanda de los Tuatha Dé Danann. En venganza los sobrinos de Ith lideraron una fuerza invasora para derrotar a los Tuatha Dé y conquistar Irlanda.

Creencias Célticas

Se distribuye principalmente por Irlanda y Escocia.

Irlanda

Para la lengua irlandesa, la palabra hada es sidhe (shee), una derivación de la palabra indostaní siddhi, que significa “aquello que controla los elementos”. Hay diferentes nombres para referirse a las hadas como Pueblo Pequeño, Los Pequeños, El buen Pueblo, Pequeña Nobleza, Los que Merodean y los Bendecidos.
Según Lebor Gazala Éren, El libro de las invasiones irlandesas, varias razas de humanos pasaron por Irlanda. Estas especies no eran humanas, sino que eran especies cercanos a las divinidades. La última fueron los Tuartha de Danann, que llegan al norte de Irlanda con conocimiento de las artes oscuras paganas y de las tradiciones druidas. Los Tuatha Dé Danann, también llamados Tuatha Dé, es decir: "tribu de los dioses", fueron el quinto grupo de habitantes de Irlanda según la tradición del Lebor Gabála Érenn (Libro de las Invasiones). Se piensa que representan a los dioses irlandeses goidélicos; los redactores cristianos los redujeron a reyes y a héroes históricos.
Luego de conquistar la tierra y gobernar por 50 años, son derrotados por los milesianos, ancestros actuales de los irlandeses, y pasan al subterráneo. Muchos de los gobernadores de Tuartha de Danann se volvieron deidades para los parteones paganos; Finvarra, rey hada de Connacht; Nuala, reina de las hadas monstruo y Etain y Midhir, los últimos gobernadores antes de la derrota por los milesianos son algunos de los nombres más conocidos.
A lo largo de Irlanda hay unos asentamientos de antaño llamados Ráths, o fuerte de las hadas. Son unas zanjas circulares, y hay mucha superstición en torno a estos lugares. Hay 45mil ejemplares y han sido descubiertos pasajes subterráneos que están conectados con su exterior. Se dice que era el antiguo asentamiento de estos seres y actual portal hacia el reino de las hadas, y que en su momento estaba protegido por magia druida. Alrededor de estos lugares circulan historias sobre desaparición de reses, muertes y personas que se han quedado en trance.
Cuando estaban por construir el Aeropuerto Internacional de Irlanda, los trabajadores se dieron cuenta de que el terreno que habían elegido contenía aquellas colinas, por lo que renunciaron en masa para que no construyeran por arriba. Esto hizo que tuvieran que tomar un nuevo lugar para hacer el Aeropuerto.

Desde San Patricio en 430 - 460 d.C que comenzó la demonización de las hadas, para disminuir las creencias paganas y porque hay un parentesco con el mundo subterráneo de las hadas y el purgatorio cristiano; por eso dicen que las hadas son las almas que no fueron juzgadas en el limbo.


Isla de Man

En la Unión Europea, la isla de Man es la meca de todos los practicantes de las ciencias ocultas y son miles quienes la visitan anualmente. Existen marcadas fechas, en las que los visitantes pueden participar de los ceremoniales que se realizan en público.
Pero hay otros cultos, de los que se desconoce su fecha porque son únicamente para los habitantes isleños. Los ritos se celebran a la medianoche, con la influencia de Luna llena y se sacrifican animales de color negro.
A la usanza de los antiguos celtas, los lugares escogidos son al aire libre, en contacto con la naturaleza. Se le rinde culto al dios Cernunnos, representado por los cuernos de ciervo y representante de la fertilidad. Como en la Antigüedad, quien gobierna esos ritos es una matriarca, en honor al culto de la diosa, el cual borró la Iglesia católica, imponiendo en su lugar al varón.

En esta isla se refieren a ellas con nombres como Pequeños Amigos, Los del Medio Mundo, El Buen Pueblo, Ellos Mismos o Los Nativos. Por la noche se escuchan los cantos de las hadas provenientes de los desfiladeros, y en la montaña de Dalby, si uno apoya la oreja sobre el suelo escucha lo que llaman “el sonido del infinito”; voces de hadas que habitan en el subterráneo.
Las hadas de esta isla se caracterizan por tener un gran poder de atracción y ser mustias. Su especialidad es la herbolaria.

El nombre de la isla de Man deviene de Manannán mac Lir, deidad acuática en la mitología irlandesa. Es el hijo de Lir (en irlandés el nombre es "Lear" que quiere decir "mar"; "Lir" es el genitivo de la palabra). Es visto como un psicopompo, es decir un ser que en las mitologías o religiones tiene el papel de conducir las almas de los difuntos hacia la ultratumba, cielo o infierno. La voz proviene del griego ψυχοπομπóς (psychopompós) que se compone de psyche, 'alma', y pompós, 'el que guía o conduce'.

Según el libro «Leabbar Ghabbalá» sería un guerrero de los Tuatha Dé Danann, descendiente de Elatha y posiblemente rey de los Fomorés:

Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados
Dos denominaciones del Otro Mundo celta muy comunes en los ciclos mitológicos irlandeses son Tír na nÓg, la tierra de los bienaventurados, un lugar eternamente verde que fue visitada por el caudillo pagano Oisín junto con sus compañeros y que con posterioridad aparecería como lugar común en multitud de cuentos de hadas, y Mag Mell, la planicia del deleite, que según la leyenda está regida por el rey fomoriano Tethra, si bien en otras versiones su gobernante es el dios del mar Manannan mac Lir.

Manannán es presentado como rey de Emain Ablach (que significa "Isla de las Manzanas"), a menudo identificada como "Tierra Prometida", "Isla de las Mujeres" o Avalón por su semejanza. A nivel geográfico se la suele identificar con la Isla de Man, pero es probable que la isla haya tomado el nombre luego basándose en la tradición.

Manannán se casó con Fand, una mujer del pueblo de los Danann quién posteriormente sería identificada como "reina de las hadas". Ella lo engañaría con el héroe del ciclo de Ulster, Cu Chulainn. Otra mujer con la que se dice que estuvo casado fue con Aife (o Aiofe) y luego de su muerte la piel de ella fue utilizada para crear el saco o bolsa mágica de Mac Lir.
Otra historia sugiere que Manannán, percibiendo la desesperanzadora relación entre humanos y hadas, decidió cancelar la boda entre la reina de las hadas Fand y su amante humano Cuchulain, guerrero irlandés y jefe de una tribu. Manannán levantó el manto entre ellos decretando que el mundo de las hadas y el de los humanos deberá permanecer separado para siempre. Así, borró la memoria de todos y esta historia sigue haciendo eco a lo largo del planeta.

Escocia

Son llamadas como Pueblo Quieto, Pueblo de Paz, Pueblo Nómada Silente, Duendecillos, Los Pequeños, Merodeadores. Muchas hadas escocesas comparten apellido con familias escocesas más antiguas, sugiriendo que hubo emparentamiento entre ellas y los humanos. Las hadas viven en “terrazas” o suburbios que son llamadas como sithean y bruthain. También se pueden encontrar en la Isla de Skye, Fairy Glen que es un sector en el cual se cree que habitan las hadas, aunque es utilizado más que nada como lugar turístico.

Las hadas escocesas se dividen en dos categorías; las cortes Seelie (bendecidas) y las Unseelie (condenadas).
Las Seelie se caracterizan por ser hadas de tropa. Se manejan en comunidad, tienen procesiones y en general buena relación con los humanos. Está conformada por espíritus muy benevolentes y son frecuentes sus peregrinaciones o procesiones (rades) en donde montan corceles blancos y visten sus mejores prendas. Katharine Mary Briggs agregó una nueva categoría que son las hadas domesticadas; hadas que conviven con los humanos hasta dentro de sus hogares.
Las Hadas Seelie son conocidas por su afecto por los humanos en general. No temen al hombre, incluso llegan a ser ellas quienes se acercan a él para aconsejarlo o advertirlo sobre alguna catástrofe inminente. Las leyendas y cuentos folklóricos son muy claros al respecto, si se las trata con sumo respeto, estas Hadas suelen ofrecer grandes recompensas y favores; pero si se las ofende, son capaces de feroces venganzas que no declinan con el tiempo, y que incluso pueden recaer sobre los descendientes de la víctima.
Esta raza de Hadas es aquella que normalmente aparece en los cuentos tradicionales. No es extraño que se enamoren de un hombre mortal, y que incluso lo lleven a vivir a su Reino Encantado, donde el tiempo no transcurre, o bien se desplaza en una continuidad que no se correponde con el nuestro. Unas pocas horas en el Reino de las Hadas pueden significar varios años en nuestro mundo.
Las Unseelie son hadas de reminiscencia fantasmagórica y su peregrinación es sollozante. Esta peregrinación era temida en las tierras altas en donde la población vivía entre montañas. Aquellos que llegaron a verlo atestiguan haber tenido ataques de pánico. Algunas de las travesuras que hacen las hadas que pretenden herir a los humanos es la sustitución o Changeling.  Los Changelings son sustitutos, impostores; frutos de cualquier criatura mitológica que se haya dejado a sus hijos en reemplazo de un niño humano.
Por un lado tenemos la motivación puramente malévola, es decir, cuando un ser sobrenatural necesita un agente humano para criar a su prole. Por el otro, los Changelings representan una especie de pago o tributo por el rapto de un humano recién nacido.
En general, estas sustracciones no son caprichosas ni proceden del azar. Los seres mágicos están muy atentos a los signos de las estrellas y pueden, llegado el caso, apropiarse de un niño cuando sobre él brilla algún tipo de marca especial, por ejemplo, la que señala el nacimiento de un gran hechicero.
En la Edad Media se creía que para evitar que las hadas se lleven a los niños había que vestirlos con la ropa al revés durante la noche, o bien acostarlos con los pies sobre la cabecera del lecho.
Las leyendas sostienen que los Changeling, al igual que casi todos los seres feéricos, le temen instintivamente al acero, razón por la cual se realizaban pequeñas cortes e incisiones en la piel de los sospechosos y se esperaba la reacción, que bien podía ser la muerte en el caso de que efectivamente se tratase de un Changeling.

Ahora bien, para entender a las Hadas nunca se debe aplicar sobre ellas nuestra ética y nuestra moral. Las Hadas nunca son del todo benévolas, y tampoco completamente malévolas. Simplemente poseen un calibre ético distinto del nuestro, ofendiéndose terriblemente por asuntos frívolos (para nosotros) o bien retribuyendo dones extraordinarios como pago de favores más bien banales.
Para dar un ejemplo claro al respecto, cuando un hombre respeta una procesión de Hadas, es decir, cuando las ve caminar en largas filas bajo la luz incierta del ocaso sin intentar acecarse pero sin huir, ellas suelen retribuir el gesto con el don de la poesía. Se dice que incluso el poeta inglés William Blake, que cuando era niño aseguró haber visto el funeral de un Hada, fue bendecido con el don de la versificación, cuya contraparte es, desde luego, una tenaz melancolía.


Inglaterra

En la costa norte de Cornwall aún se mantiene mucha tradición celta. El río Tamar alguna vez dividió a Cornwall con el resto de Inglaterra. Hoy quedan ruinas del castillo Tintagel y muchas historias cristianizadas de las aventuras del rey Arturo.
Arturo de bretaña fue un personaje de la literatura y las leyendas celtas que hoy en día se sigue discutiendo si su existencia fue real o no. En su relato aparecen figuras como el padre de Arturo, Uther Pendragon, y su consejero, el mago Merlín, además de elementos como la espada Excalibur. También menciona el nacimiento de Arturo en Tintagel, así como su batalla final contra Mordred en Camlann y su retiro posterior a la isla de Ávalon junto con el hada Morgana, alumna de Merlín.
El círculo arturiano el nombre colectivo que reciben una serie de textos escritos durante la Edad Media, sobre las tradiciones celtas y la historia legendaria de las islas británicas y de Bretaña, especialmente aquellas centradas en el rey Arturo y los Caballeros de la Mesa Redonda.
Además, es posible considerar a la literatura artúrica en general como especial ya que aquellas historias acerca del Grial; son consideradas como una alegoría para el desarrollo humano y el crecimiento espiritual.

Una parte de la tradición fantástica de Cornwall tiene que ver con la permutación. Se cree que cada vez que un hada elige manifestarse en el mundo físico, tiene que transformarse en una forma cada vez más pequeña para no perder energía en la realización del cambio. Alguna vez hubo un impedimento con pisar hormigas y pequeños insectos, tabú que hasta la era victoriana fue abiertamente aceptado.
En la edad media los cristianos de Cornwall veían y documentaban frecuentemente a las hadas, y para explicarlo dijeron que eran las almas de los paganos que no estaban tan malditos para el infierno. Mucho menos que encajaban en el cielo. Entonces entendieron que las hadas eran almas de los druidas que no sucumbieron a dar sus idolatrías al cristianismo.

Gales

Este lugar tiene mucho en común con su hermana de Inglaterra ya que fue olvidando su cultura folclórica con la llegada del cristianismo. Aún así, a mediados de la Edada Media la creencia era todavía muy común, incluso entre los  intelectuales posicionamientos de poder. Se creía que las hadas inglesas eran capaces de robar las sombras, lo que las volvía débiles a las víctimas hasta matarlas.


Las hadas son tan individuales como nosotros; tienen su propia habilidad, hábitos, gustos y disgustos. Pueden tener un aspecto sólido, casi humano, o pueden emerger como efímeros susurros de luz titilante; o como proyecciones exteriorizadas dentro de un plano astral, durante una meditación o breves periodos en el que pasan al plano físico.
Muchas son bien orientadas y ayudan al trabajo humano mediante conjuros o por decisión completamente propia, pero la relación entre humanos y hadas fue debilitándose hasta llegar al punto en el que no se cree en ellas. Salvo en algunos círculos, fueron relegadas hasta la insignificancia.
Hay interpretaciones paganas sobre la actividad de estos seres mágicos que está mal correspondida al responsabilizarnos por nuestros errores y fracasos. También, los mitos van acoplándose a creencias, por ejemplo, patriarcales, como la creencia neo-céltica que establece que las parejas recién casadas deben irse directo a la cama o un hada puede secuestrar a la esposa.

Irlanda y Bretaña son los lugares en los que prevalece la tradición de las hadas. La tradición irlandesa al igual que el paganismo irlandés sobrevivió durante tanto tiempo por estar alejado tanto de occidente, siendo “el mundo” hasta hace quinientos años.

Hacia los siglos XVIII y XIX, los celtas y germanos compararon al reino de las hadas con el de los muertos, en relación a la vieja creencia que consideraba a las hadas como almas que esperaban su turno de reencarnación. Hay muchas similitudes entre lo que se cree del reino de las hadas y el de los muertos, como que estos seres elementales viven subterráneamente, para abandonar ocasionalmente e intervenir en el mundo humano para atraerlos hacia el interior de sus dominios. Ellas se desplazan generalmente en la oscuridad de la noche y se sienten atraídas por criptas, montículos de piedras y con frecuencia aparecen bajo formas espectrales.

El folcklorista David MacRitche afirma que las hadas son en realidad una de las primeras razas humanas, contemporánea con la cavernícola. Pudo haber sido una raza pre-neolítica, protohumana, de estatura gruesa y baja estatura, que existía mediante flechas de punta de piedra. Esta creencia coincide con la de muchos pueblos que afirman que las hadas fueron uno de los primeros pobladores de la tierra.
Los paganos modernos tienen la creencia de que las hadas fueron creadas por deidades, al igual que los humanos y animales. Son una forma de vida que radica en un mundo oculto y paralelo conocido comúnmente como mundo astral o interior, aunque se ha demostrado que éstas son capaces de viajar a otras dimensiones.

Antes los humanos y las hadas estaban en armonía, pero a lo largo del tiempo los humanos fueron explorando sus propios dones y denigrando la existencia de ellas, volviéndose más pícaras, caprichosas y celosas.

Las hadas miden desde algunos centímetros hasta un metro de altura.
Se dividen, además de los grupos elementales, en dos grandes subgrupos; las hadas de tropa, que trabajan en comunidad, y las solitarias.
Las hadas de tropas son más familiares para los humanos porque hacen procesiones llamadas rade, en Rusia, Irlanda, Bretaña, Alemania y Noruega. En las rades las hadas visten sus mejores prendas y decoran los carruajes con elementos de la naturaleza. La organización social y política de estas hadas es frecuentemente reconocida como la de anarquía, en el sentido de que viven sin ley, ni estado, ni Dios.

Tír na mBan, la tierra de las mujeres
Tir na mBan es, mitológicamente hablando, la tierra sagrada de todas las mujeres de todos los planos de existencia; y más aún, el reino de lo femenino absoluto, que a menudo prescinde de la genitalidad para manifestarse. En todas las leyendas antiguas se lo describe como un territorio de placer y belleza; un paraíso, literalmente, donde el tiempo se detiene, o bien transcurre de forma discontinua.

Podemos pensar en Tir na mBan como un punto en el cosmos donde lo Femenino es celebrado como parte de la divinidad; algo que podemos advertir en informes que ni siquiera lo mencionan, pero que sin dudas lo intuyen oscuramente; por ejemplo: Cuando Dios era mujer (When God was a Woman, Merlin Stone); El significado de la brujería (The Meaning of Witchcraft, Gerald Gardner); La Diosa Blanca (The White Godess, Robert Graves) y La Diosa hebrea (The Hebrew Goddess, Raphael Patai).

Se dice que en Tir na mBan lo Femenino se despoja de sus manifestaciones superficiales y rudimentarias, es decir, de la genitalidad, que a menudo confunde el principio femenino de la naturaleza. El viajero puede descubrir que su ideal Femenino en realidad se vincula directamente sobre las cualidades de la mujer, desechando la estructura de un principio más amplio, y acaso más oscuro, donde el placer sensual transita paralelamente a renacer espiritual.

Tir na mBan está gobernada por una Sacerdotiza, cuyo nombre no debe pronunciarse jamás en voz alta, en cuyo caso, esa tierra formidable se cerrará irremediablemente para el viajero.

En todas las leyendas sobre Tir na mBan se sucede la misma secuencia de acontecimientos: el viajero llega, es bien recibido, disfruta de todas las delicias que se disponen generosamente para él, pero luego ocurre algo extraño: cierto agotamiento, cierta aniquilación del ser que se manifiesta a través del deseo repentino de abandonar esa tierra y regresar al mundo de los hombres.

Se cree que, aún hoy, algunos espíritus venturosos logran arribar a las costas plateadas de Tir na mBan. El viaje, claramente simbólico, se produce durante el sueño; aunque para entrar en el Reino Escondido es preciso manifestar una sinceridad total. Si el viajero osa mentir, o bien responde elusivamente a los interrogantes de la Guardiana, no solo nunca conocerá las delicias y voluptuosidades de Tir na mBan, sino que posiblemente jamás logre despertar en nuestro mundo.

Frente a las arenas inmemoriales una voz portentosa formulará las siguientes preguntas; no con palabras, sino con símbolos inequívocos para el Inconsciente:

¿Cuál es tu opinión secreta sobre las mujeres?

Y si el viajero es mujer:

¿Qué es lo primero que piensas frente a una mujer hermosa?

Entonces, narra la leyenda, la Guardiana de Tir na mBan nos ofrecerá una serie de enigmas acerca del principio femenino del universo:

¿Cuán a menudo ves a Ella como Madre Sagrada?
¿Cuán a menudo ves a Ella como una Fuerza Oscura, destructiva y osada?
¿Cuán a menudo la ves Virtuosa, llena de Pureza?
¿Cuán a menudo la ves como la Hembra, la Puta Perfecta?

Si el viajero logra superar esta dificil tarea (hay una sola respuesta venturosa) debe enfrentarse a otro reto, que a continuación traducimos literalmente, prescindiendo de la métrica y la rima del original.

¿Quién eres? ¿Y quién de esos que eres desea entrar en Tir na mBan?
¿Todo espíritu o todo cuerpo?
¿Te incomoda la piel de un extraño? ¿Te estremece el roce de la muerte?
Piensa en la Diosa y responde: ¿la ves Madre, Hembra o Hija?
¿Cuál es la fortaleza de lo Femenino?
¿Cuál es la debilidad de lo Femenino?
¿Morirías para ser Uno en Ella?
¿Tendrías la templanza necesaria para aceptar
que la verdadera muerte es no ser Uno en Ella?

El mito de Tír na mBan no murió con la caída del paganismo, sino que sobrevivió como un mito cristianizado, puntualmente en los viajes de San Amaro, quien alcanzó las costas de Tír na mBan pero no halló a las hadas de Bran mac Febal, sino una corte de doncellas castas que cantaron y bailaron para entretener a los marinos. La reina de las hadas, en este relato, se convirtió en la Vírgen María.